НАУЧНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО
НАУЧНАЯ АССОЦИАЦИЯ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ КУЛЬТУРЫ

Культура культуры

Научное рецензируемое периодическое электронное издание
Выходит с 2014 г.

РУС ENG

Гипотезы:

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

А.Я. Флиер. Системная модель социальных функций культуры

 

Дискуссии:

В ПОИСКЕ СМЫСЛА ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЫ (рубрика А.Я. Флиера)

А.В. Костина, А.Я. Флиер. Тернарная функциональная модель культуры (продолжение)

В.М. Розин. Особенности и конституирование музыкальной реальности

Н.А. Хренов. Русская культура рубежа XIX-XX вв.: гностический «ренессанс» в контексте символизма (продолжение)

 

Аналитика:

КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

И.В. Кондаков. Кот как культурный герой: от Кота в сапогах – до Кота Шрёдингера

Н.А. Хренов. Спустя столетие: трагический опыт советской культуры (продолжение)

И.Э. Исакас. Гипотеза. Рождественская ёлка – символ второго пришествия Христа

ДУЭЛЬ

А.Я. Флиер. Неизбежна ли культура? (о границах социальной полезности культуры) (Философская антиутопия)

А.А. Пелипенко. Культура как неизбежность (о субъектном статусе культуры)


Анонс следующего номера

 

 

А.Я. Флиер

Культура как система институтов посредничества

Аннотация. В статье рассматривается посредническая функция культуры между человеком и экологической и социальной средой, в которой он живет и действует. Анализируются культурное посредничество во взаимоотношениях человека с природой, с людьми из непосредственного социального окружения, с обществом в целом, с профессиональной средой и с мировой культурой. Систематизируются функции культуры как регулятора и ограничителя числа вариантов практического поведения человека.

Ключевые слова. Культура, человек, природа, непосредственное социальное окружение, общество, профессиональная среда, человечество, посредничество.
 

Одной из важных социальных функций культуры является ее роль посредника между человеком и природной и социокультурной средой (в нескольких уровневых срезах), в которых осуществляется его жизнедеятельность. Эта функция культуры нуждается в системном осмыслении.

Посредничество, согласно всем словарным определениям, – это в первую очередь содействие конструктивному взаимодействию между контактирующими сторонами. Одной из сторон такого взаимодействия является человек, а другими:

природная среда, в которой он живет,

люди, с которыми он осуществляет повседневные контакты,  

общество, в котором протекает его жизнедеятельность,

профессиональная сфера его труда,

человечество и вся мировая культура в целом.

Необходимость в содействии конструктивному осуществлению их взаимодействий связана с тем, что цели обеспечения желаемого образа и качества жизни человека часто противоречат логике саморазвития природы, социальные интересы одного индивида часто не совпадают с интересами окружающих его людей и – тем более – общества (нации), профессиональной среды (сословия), человечества. Причин для возникновения конфликтов здесь очень много. И именно культурные нормы и тщательность их соблюдения часто являются тем компромиссным разрешением потенциального кризиса, которые не допускают перерастания противоречий в открытый конфликт интересов. Другая принципиально важная функция – обеспечение благоприятно психологического самочувствия человека в заведомо чуждой для него социокультурной среде.

Исполнение этих функций культурой в основном связано с деятельностью определенных социокультурных институтов, адаптирующих человека в той или иной культурной среде и с помощью которых проводится социализация и инкультурация человека на том или ином уровне.

Культурное посредничество между человеком и природой. Вопрос о том, что человек воспринимает и интерпретирует окружающую его природу в основном через призму культурных традиций и культурных аллюзий, уже неоднократно поднимался в научной литературе [1]. С этим трудно не согласиться. Современные горожане (а они составляют подавляющее большинство населения развитых стран) очень мало контактируют с живой природой и познают ее свойства в непосредственном опыте взаимодействия с ней. Они черпают большинство своих знаний о природе в художественной литературе, кино, телевизионных передачах и т.п., где представления о природе подаются с позиций нужных авторам этих произведений или репортажей интерпретаций, как правило, с акцентами, далекими от беспристрастного наблюдения. Поэтому в нашем сознании сложилось множество культурных стереотипов восприятия природы, которые не то, чтобы неверны, но имеют очень частный, субъективный характер и не исчерпывают даже малой доли всего богатства реальных проявлений природы. Сегодня можно говорить о том, что мы знаем не саму природу в ее реальных сущностях, а в основном культурные интерпретации некоторых ее отдельных проявлений («мороз и солнце, день чудесный», «лучше гор могут быть только горы» и пр.). Т.е. культура является посредником между самой природной реальностью и нашими представлениями о ней.

В культурологической науке пользуется большим авторитетом концепция Э.С. Маркаряна, определяющая культуру как «адаптивно-адаптирующую систему» [2]. В соответствии с этим взглядом, человек не только сам в своей деятельности адаптируется к условиям, в которых протекает его жизнь, но и в посильных для него масштабах адаптирует среду к своим потребностям. Понятно, что это положение относится только к природным условиям осуществления человеческой активности. Трудно представить, как человек может адаптировать к себе сопутствующие социальные условия – политику властей, нормы социальных отношений и обычаев, стандарты использования языка, ценностные установки религии, символику искусства и пр. А вот изменение природных условий жизнедеятельности в известных пределах возможно, и это является важной составляющей культуры природопользования, лежащей в основе сельскохозяйственной (крестьянской) культуры всех народов. Основные формы этой практики – выращивание растений, разведение домашних животных, расчистка территорий, прорытие каналов, прокладка коммуникаций, изменение характера ландшафта и т.п. Природопользование регулируется особой культурой, которая выполняет функцию посредника между человеком и природой, является своеобразным институтом экологический толерантности и аккумулирует в себе многовековой опыт продуктивной сельскохозяйственной деятельности.

Главное в культуре природопользования – это ограничение вреда, наносимого природе в процессах ее эксплуатации в интересах человека, постоянный контроль регенерации экосистем и всемерное способствование/стимулирование такой регенерации. Чем больше внимания уделяется сохранению и восстановлению экосистем природы, тем выше может быть оценена культура природопользования того или иного сообщества. Это более или мене универсальная установка. В принципе подобный взгляд на отношение к природе более или менее осмыслено присутствует во всех традиционных доиндустриальных культурах, но на современном уровне развития научных технологий вмешательства в природные процессы, воздействия на атмосферу и т.п. соблюдение выработанных веками принципов культуры природопользования обретает особую актуальность. Культура как институт экологической толерантности в ходе индустриализации ни сколько не теряет своей значимости, а лишь меняет формы своего посреднического функционирования.

Культурное посредничество между человеком и его непосредственным социальным окружением. Под непосредственным социальным окружением имеются в виду люди, с которыми человек общается ежедневно или почти ежедневно – члены семьи и близкие родственники, друзья, соседи, непосредственно сотрудничающие коллеги по работе, учебе, службе и пр. В культурном опосредовании этих взаимодействий и коммуникаций исторически выработалась своя институциональная программа, основой которой являются институты обычаев, нравов и языка. Мне уже приходилось характеризовать обычаи, нравы и язык в их общих культурных функциях [3], поэтому я ограничусь здесь только анализом их роли как культурных посредников.

Особая роль институтов обычая, нравов и языка во взаимодействии и коммуникации человека со своим близким социальным окружением связана с тем, что в этих связях отсутствует или играет незначительную роль формально-статусное положение участников взаимодействия, и отношения между ними строятся преимущественно на основе личной эмоциональной приязни. Некоторым отклонением от этого являются отношения между мужской и женской составляющими семьи, где нередко встречаются более или менее выраженные проявления иерархичности и патриархата, но и здесь многое зависит от бытовых обычаев того или иного народа. Наличие или отсутствие равноправия в семейных отношениях определяется в основном обычаем и лишь в исключительных случаях социальным рангом его участников.

Посредническая роль обычаев, нравов и языка проявляется в том, что именно ими регулируются процедуры и ритуалы повседневного социального взаимодействия людей, причем делается это в основном на основе норм исторического социального опыта, а не текущей политической или экономической конъюнктуры. Разумеется, многие из этих исторических традиций уже потеряли прагматический смысл, но авторитет традиции выше прагматики. Это особенно заметно по многим проявлениям бытовой вежливости – по тому, как люди здороваются, прощаются, благодарят друг друга, вручают и принимают подарки и т.п. [4].

Посреднические функции культуры во взаимодействии и коммуникации человека со своим непосредственным социальным окружением во многом похожи на роль культуры природопользования. Это регуляция форм и способов удовлетворения интересов и потребностей человека с тем, чтобы они не наносили вреда интересам и потребностям его социального окружения, и максимально возможное балансирование соперничества в этом вопросе. Конечно, культура не может устранить многие противоречия в этих интересах по существу, но многие конфликты возникают из-за непонимания форм удовлетворения своих интересов, избираемых участниками взаимодействия. И вот здесь регулятивная роль культуры нередко оказывается очень значимой. Принципы вежливости, этикета, гостеприимства, толерантного отношения к культурным особенностям поведения другого и т.п. практически во всех этнических культурах являются важнейшим ресурсом, регулятивным инструментом стабилизации социальной повседневности жизни сообщества. В определенной мере это относится и к личным взаимоотношениям в семье, хотя здесь наблюдается много особенностей, как правило, имеющих гендерный и возрастной характер.

Основная функция обычаев связана с ограничением практически бесконечного числа вариантов поведенческих актов людей каким-то более или менее локализованным перечнем вариантов и тем самым повышение предсказуемости поведения участников взаимодействия. Основная функция нравов – такая же регуляция практического поведения людей (но еще на стадии намерений) и сокращение разногласий в субъективных оценках явлений и событий. Основная функция языка в рассматриваемом аспекте – согласование тех поведенческих ситуаций, которые не предусмотрены типовыми обычаями (типовые варианты, как правило, в специальном согласовании не нуждаются). Разумеется, только регуляцией поведения функции обычаев, нравов и языка не ограничиваются; здесь они рассматриваются именно как посреднические институты.

Институты обычая, нравов и языка играют очень важную роль в процессах социализации и инкультурации человека [5]. Социализация и инкультурация – это многоуровневая процедура, осуществляемая постепенно на протяжении многих лет жизни человека. И самый первый ее уровень – это обучение человека взаимодействию и коммуницированию с непосредственным социальным окружением (прежде всего со своими родителями), которое начинается прямо с рождения.

Нужно сказать, что обычаи, нравы и язык – это в основном компоненты этнической культуры, отличающие один этнос от другого. Обычаи исторически выработались в процессах взаимодействия и коммуницирования человека с соседями (соплеменниками). В древние эпохи территориальное соседство обеспечивало основную массу объектов взаимодействия и коммуницирования человека, как в деревне, так и в городе, как в среде крестьян, так и в среде аристократов. В европейском городе нового времени, где профессионально-производственные взаимодействия людей стали все больше преобладать над соседскими контактами, а соседями стали люди разных национальностей, влияние повседневных обычаев на практическую жизнь человека стало заметно сокращаться.

Представляется интересной роль обычая как института социального посредничества в семье. Семья является одним из наиболее устойчивых хранителей исторических традиций жизнеустройства, и в ней система обычаев всегда имела чрезвычайно большое значение [6]. Именно ими определялась иерархия и особенности ролевых масок, принадлежащих тем или иным членам семьи, степень равноправия или неравенства разных членов, распределение обязанностей между ними и т.п. Посредническая функция обычаев была связана в первую очередь с тем, что ими в существенной мере нивелировались крайности неравенства в семье, определялись ситуации, в которых это неравенство переставало быть значимым, локализовывались проявления произвола со стороны старших по статусу. В ситуации преобладающей предсказуемости актов поведения всех членов семьи, что в существенной мере обеспечивалось обычаями, существенно снижался конфликтный потенциал социального общежития. Система обычаев, связывающая кровных родственников и определяющая их обязанности и запреты для них, как показали исследования К. Леви-Стросса [7], своим генезисом обусловлена в основном регуляцией допустимости браков между теми или иными родственниками и, естественно, снятием возможных конфликтов на этой почве.

Во взаимодействиях и коммуницировании людей в производственных коллективах, учебных группах, в воинских подразделениях и т.п. главной является формальная должностная иерархия и соответствующие коммуникативные установки. А в «неслужебных отношениях на службе» обычаи в основном не играют заметной роли, сближение людей происходит преимущественно на основании близости нравов, вкусов, интересов и в целом мало отличается от обычной («дворовой») дружбы. Как правило, совместная работа, учеба или служба являются определенным техническим основанием для возникновения дружбы. Посредническая функция культуры здесь проявляется главным образом в стимулировании традиционных норм дружеских отношений, которые тоже имеют давнюю традицию и многократно описаны в классической литературе.

Взаимодействие и коммуницирование человека со своим непосредственным социальным окружением – это как бы «тренировочная площадка», на которой отрабатываются многие технологии межличностных контактов в иных, более ответственных ситуациях жизнедеятельности – служебных, официальных, церемониальных и пр., что будет рассматриваться ниже.

Культурное посредничество между человеком и обществом. Под обществом в данном случае имеется в виду та часть социальной среды жизнедеятельности человека, взаимодействие и коммуницирование с которой имеет опосредованный характер. Это, конечно, в первую очередь национальная среда, с которой человека связывает общность языка, традиций, культурных кодов и пр. Вместе с тем, понятие общества весьма растяжимо и во многом определяется проблематикой текста, в котором говорится об обществе. В рассматриваемом ракурсе обществом могут быть и соседи по дому (контакты с которыми в отличие от соседей по лестничной площадке носят спорадический характер), и земляки (все жители населенного пункта), и нация (как правило, это люди, говорящие на одном языке), и единоверцы (представленные Церковью), и сограждане (представленные государством). В наше время развитие технических средств коммуникации и передвижения постепенно расширяют среду опосредованного взаимодействия человека до всего человечества, но эта возможность пока касается меньшей части населения Земли и говорить об этом еще рано, хотя предвидеть подобную перспективу необходимо.

Взаимодействие человека с обществом осуществляется уже по иным каналам и через иные институты – экономическую деятельность, участие в политике, получение образования, пользование средствами массовой информации и т.п. Как специализированные области культуры [8] все эти институции тем или иным образом посредничают между человеком и обществом, нормируют и регулируют формы участия человека в соответствующих сферах социальной практики. Особыми институтами такого взаимодействия являются религия и искусство (включая художественную литературу), нормирующие и регулирующие общие ценностные ориентации человека, как в его специализированной деятельности, так и в приватной жизни.

Посреднические функции культуры на этом уровне включенности человека в социальную жизнь обладают своей спецификой. Человеческие отношения в этой сфере строятся не столько на личностной эмоциональной приязни, сколько на прагматическом интересе – материальном или интеллектуальном. И оценки поступков или мыслей человека здесь в основном связаны с сопоставлением их с некоторыми идеалами, взятыми из философии, религии, литературы, драматургии или кино, а порой и из какой-то социальной практики. Человек оценивается не по тому, насколько точно он исполняет обычаи (как в ситуации приватных отношений), а по тому, сколь он соответствует умозрительному идеалу, выбранному тем, кто оценивает (условно говоря, соответствует образу и примеру того или иного культурного героя).

Культура хранит в своем багаже и предоставляет обществу огромное число таких умозрительных идеалов для ориентирования (прежде всего в нравственной области, что может быть приложено к любой сфере социальной практики), но она же и предупреждает, что полное соответствие идеалу недостижимо, и вопрос в том, сколь велико наблюдаемое несоответствие. Эта система идеалов (эталонов), на которую осмыслено или неосознанно ориентируется человек в своей общественной жизни, играет значимую роль в выполнении задач нормирования и регулирования форм социальной активности человека.

Исторически эта система формировалась очень долго. Трудно сказать, что было таким социальным идеалом для людей первобытной эпохи; скорее всего, в силу особенностей жизнедеятельности в это время подобных идеалов просто не было. А в аграрную эпоху такими идеалами являлись в основном герои прошлого (мифические и реальные – например, король Артур и Александр Македонский), а нередко и сам Бог (монашеский идеал – «жить в подражание Христу») [9]. Но по-настоящему системный характер эта плеяда культурных героев прияла на индустриальной стадии развития общества, в эпоху формирования наций. Пожалуй, именно в национальной культуре при активном участии художественной литературы, кинематографа и всех видов искусства, а позднее и электронных СМИ сложилась программа воздействия на массовое сознание посредством навязывания ему множества таких культурных героев (политиков, героев романов и фильмов, медиаперсон) [10]. На них люди равняются, и по степени подобия им человека оценивают. К примеру, многие современные российские политики – выходцы из системы спецслужб – стараются быть «похожими на Штирлица». И это сразу бросается в глаза.

Таким образом, основным механизмом осуществления культурного посредничества на этом уровне является система ценностных ориентаций, которая исторически формируется в обществе и усваивается человеком в процессе его социализации и инкультурации. Это второй уровень социализации и инкультурации, выражающийся в усвоении системы фундаментальных ценностей, преобладающих в национальной культуре, которая нагляднее всего представлена плеядой актуальных для каждого времени и каждой нации культурных героев – носителей эталонных черт, на которых следует равняться.

Разумеется, внедрением нужных ценностных ориентаций в массовое сознание занимается в основном политическая идеология. Функция же культуры заключается, во-первых, в порождении социальных идеалов (в основном в виде культурных героев, производство которых в ХХ веке приняло индустриальный характер). Во-вторых, в адаптации этих новых ценностных эталонов к исторической традиции. И, в-третьих, в вариативной интерпретации этих ценностных установок применительно к разным социальным слоям и культурным группам общества. Понятно, что представители разных социальных групп, люди с разным уровнем образования и интеллектуального развития ориентируются на разные социальные эталоны, и задача культуры создать разные типы культурных героев, которые, в конечном счете, символизируют одни и те же национальные ценности.

Особая роль религии и искусства в рассматриваемом процессе связана с тем, что именно они являются наиболее специализированными институтами по производству ценностных идеалов (может быть, еще философия в этой функции сопоставима с ними). Принципиально важно то, что эти идеальные образцы (как положительные, так и отрицательные) создаются религией и искусством в образных формах, которые обладают повышенным эффектом воздействия на человеческую психику. Именно религиозные и художественные/литературные образы более всего влияют практическое социальное поведение человека, оказывают на него регулятивное воздействие, используются идеологией как инструменты пропаганды. Человек, как правило, неосознанно всю жизнь учится на примере этих культурных героев «правильному» (поддерживаемому культурой) социальному поведению и отвергает примеры «неправильного» (культурно осуждаемого) поведения.

Культурное взаимодействие человека с обществом (в наше время с нацией) представляет собой программу его социальной активности, реализуемую не непосредственно в профессиональной деятельности (это будет рассмотрено ниже в специальном разделе), а в том или ином участии в общественных процессах, охватывающих всю нацию. Соответственно и формы этой социальной активности имеют не специализированный характер, а универсальный, актуальный в разных ситуациях, в которые в течение жизни попадает человек.

Культурное посредничество между человеком и его специализацией. Специализация, т.е. особая приспособленность к определенному типу жизнедеятельности имеет место и у животных [11]. Но у животных такая специализация охватывает весь вид и выражается не только в стереотипах поведения, но и в определенной морфологической специфике организма. А специализация разных групп в пределах одного вида, охватывающая только формы деятельности, не касаясь видовой морфологии, свойственна только человеку.

Исторически такая специализация началась у человека еще с верхнего палеолита с функционального разделения общины на мужчин – охотников и женщин – собирателей. В неолите с появлением производящих форм хозяйствования к охотникам и собирателям прибавились земледельцы, скотоводы и ремесленники. Со становлением племенной организации появились вожди, воины и жрецы (колдуны). Ну, а с возникновением городов и государств система трудовых специализаций раздвинулась на десятки и сотни, а в новое время на тысячи профилей [12].

Естественно, каждая специализация порождает и соответствующую профессиональную среду, объединяемую параметрами профессиональной культуры, которая связана со спецификой профильной работы. В основе профессиональной культуры лежат не социально-бытовые элементы образа жизни (как в этнической культуре), а принципы социального сознания и поведения, диктуемые особенностями технологии деятельности по правилам той или иной профессии, зафиксированные в учебниках и навыках профессиональной подготовки. Сюда же входят элементы социальной этики, целей и социальной ответственности за последствия данной деятельности, профессиональные традиции, статусные роли, профессиональный язык и т.п. Важнейшей составляющей профессиональной культуры является этика коммуницирования с «начальством» – старшими по статусному положению коллегами. Сословно-классовая структура сообществ, в конечном счете, является проявлением принципа разделения труда и собственности на средства труда на уровне общей экономической и политической организации сообществ, т.е. социальной специализацией, воплощенной в политических формах структурирования социума.

Каждая из этих специализированных культур в ходе своего становления и развития обретает систему профессионального (на высшем уровне структурирования – сословного) воспроизводства, обучения, трансляции технологических и культурных навыков и образцов. Основной институт воспроизводства профессиональной культуры – это специализированное образование, которое начиналось с индивидуального обучения мастером ученика, затем развилось в систему университетов, затем дополнилось сетью профессиональных школ среднего уровня. Появились учебники по специальности, на страницах которых зафиксирован в достаточно систематизированном виде комплекс знаний, образцов и эталонов соответствующей профессиональной культуры, хорошо «проиллюстрированный» описанием истории становления и развития профессии, эволюцией социального заказа на нее, описаны биографии и деяния корифеев данной области деятельности и т.д. Разные профили специализации предполагают и разные уровни гуманитарной эрудированности человека.

Освоение человеком какой-либо специализации (профессии) и соответствующей сословной/классовой субкультуры можно считать третьим уровнем его социализации и инкультурации. Посредническая роль культуры здесь проявляется главным образом в стандартизации профессиональных требований к специалисту, что в какой-то мере позволяет скомпенсировать различие в природных способностях, которыми каждый человек обладает с рождения. Стандартизация квалификационных требований к специалисту является наиболее существенной составляющей любой профессиональной культуры.

Таким образом, специализированная культура сферы деятельности радикально повышает социальную полезность человека, его востребованность обществом, психологически укрепляет его социальное самочувствие. В прошлом сословной принадлежностью человека (в основном его социальным происхождением) определялись и его возможности по социальной самореализации (в первую очередь право на ведение определенного образа жизни). Сейчас это уже не играет большой роли, и возможности самореализации и образ жизни в существенной мере зависят только от способностей человека и его социальной активности.

Культурное посредничество между человеком и человечеством. Информационная ситуация, в которой все, что случилось в любом уголке планеты, мы узнаем за считанные минуты, сложилась сравнительно недавно. Еще сто лет назад человек узнавал новости только из газет в среднем с недельным опозданием, и это были вести только из ведущих мировых столиц. Еще раньше темпы и объемы информационного потребления человека были много ниже; новости приходили с опозданием в несколько месяцев. Нужно учитывать еще и то, что даже среди горожан процент грамотных, а – тем более – покупающих и читающих газеты, был совершенно незначителен. Основным каналом распространения информации были бытовые слухи, которые, как правило, работали более оперативно, чем пресса. Жители сельской местности (как, впрочем, и неграмотные горожане), как в России, так и во всем мире получали информацию в основном от приходского священника, а он – из переписки со своим служебным начальством.

Примерно то же самое можно сказать и об уровне эрудированности населения в вопросах состояния мировой культуры. Университетское образование давало неплохие знания по фактам политической, религиозной и даже художественной истории, но преимущественно античной и исключительно европейской. За состоянием и развитием современной зарубежной культуры следили преимущественно те, для кого это было необходимо профессионально (т.е. в основном представители художественной интеллигенции); они ездили учиться за границу (не только из России, но и в Европе) и были основными распространителями актуальных культурных новостей.

В сегодняшней информационной ситуации, когда стало технически возможным «культурное потребление» практически всего культурного багажа человечества, основными каналами распространения такой информации стали Интернет и телевидение. Но это не означает автоматического возрастания культурной эрудированности масс. В новой информационной ситуации становится очень заметным качественный разрыв между образованным потребителем, способным к систематическому обобщению и анализу получаемой информации, и потребителем, к этому неспособным.

Посредническая роль культуры в этих новых условиях включенности человека в мировые культурные события сводится в первую очередь к поиску аналогов чужим культурным проявлениям в палитре хорошо знакомых культурных образов. Где-то, как например, в мультипликации и комиксах этот обмен образами имеет немалый успех. В других областях культуры ситуация сложнее и противоречивее, хотя какое-то позитивное движение в этом направлении наблюдается повсюду. Большое развитие получили различные национальные адаптации/интерпретации чужой художественной классики (например, так называемая «режиссерская опера», экстравагантность которой вызывает наибольший резонанс). Характерным стало внимание к распространению форм знакомой культуры на чужих территориях. Например, десятилетие назад большой интерес вызвали исследования по распространению несторианского христианства в Центральной Азии и Китае [13] (впрочем, Л.Н. Гумилев писал об этом еще полвека назад [14], но тогда это общественного внимания не привлекло). Естественно, расцвела и новая мифология такого рода. Например, версия об индийском путешествии Христа и его влиянии на индуизм [15]. В основе этого мифа лежит звуковое сходство греческого слова «христос» (помазанник) и имени индийского бога Кришны, подкрепляемого общностью многих черт обоих персонажей («добрый пастырь» Христос и просветленный пастушок Кришна). Таких примеров можно привести очень много, современная культура насыщенна ими весьма обильно.

Результат такого посредничества проявляется в выстраивании представлений о культурном единстве мира [16], где одни и те же смыслы выражаются в разных формах и существуют под разными названиями. Нужно сказать, что научная культурология с большим скепсисом относится к таким идеологическим декларациям, полагая, что не следует смешивать единство витальных интересов и потребностей человека как биологического вида и его социокультурные проявления, детерминированные совсем иными факторами [17]. Тем не менее, вопрос о культурном единстве всего человечества как гуманитарная идеологема продолжает оставаться весьма актуальным.

Трудно определить, что в наши дни является основным институтом культурного посредничества между человеком и миром. Раньше эту функцию, несомненно, выполняла религия, благо мир, значимый для познания, фактически ограничивался зоной распространения той или иной религии. Сейчас эту функцию посредничества, пожалуй, выполняет массовая культура. Хотя местные варианты массовой культуры в разных географических регионах различаются между собой, но все они сохраняют множество сущностных общих черт. Поэтому человек, попавший в среду даже чужой массовой культуры, чувствует себя психологически гораздо свободней, нежели в контакте с чужой традиционной или классической культурой.

Освоение человеком основных представлений о мировой культуре и возрастание его культурной эрудиции до общечеловеческого масштаба можно считать четвертым – высшим уровнем его социализации и инкультурации. Основной задачей культуры на этом уровне посредничества является психологическое «природнение» человека к культуре мира во всем ее многообразии.

Таким образом, подводя итог, можно отметить, что на уровне взаимодействия с природой и непосредственным социальным окружением культура в основном регулирует социальное поведение человека, стремясь сделать его более безопасным. На уровне взаимодействия человека с обществом и профессиональной/сословной средой задачи регуляции его поведения сочетаются с его психологической адаптацией к устоявшимся нормам социального бытия и специализированной деятельности. А на уровне контакта человека с человечеством посредническая задача культуры заключается в основном в психологической адаптации человека к культурному многообразию мира. Т.е. при повышении таксономии объекта культурного взаимодействия культура последовательно все в меньшей мере выполняет практико-регулятивные задачи, но все в большей мере психолого-адаптивные.
 

ПРИМЕЧАНИЯ

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ 15-03-00031 «Культурное регулирование социальной динамики».
[1] См., например: Кондаков И.В. Архитектоника современности как культурной эпохи // Современное состояние культуры и общества: особенности и перспективы развития России. М.: МосГУ, 2013. С. 155-161.
[2] Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука: (логико-методологический анализ). М.: Мысль, 1983.
[3] Флиер А.Я. Культура как эволюция программ социальной активности: инстинкт – обычай – рациональное поведение // Вопросы социальной теории. Альманах Института философии РАН. М.: ИФ РАН, 2012. Т. 6. С. 273-284; Флиер А.Я. Культурная среда и ее социальные черты [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2013. № 2. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/2/ Flier_Cultural-Milieu/. Дата обращения: 12.04.2015; Сурова Е.Э. Идентификационный принцип в культуре [Электронный ресурс] // Международный журнал исследований культуры. 2010. № 1. URL: http://www.culturalresearch.ru/ru/archives/62-politics-of-ident. Дата обращения: 21.05.2015.
[4] См. об этом также: Mauss, Marcel. Essai sur le don. Forme et raison de l’echange dans les sociétés archaïques // «L’année Sociologique». 1923-1924. 2 série (Мосс М. Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах // Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература, 1996).
[5] О сущности этих понятий см.: Флиер А.Я. Человек и культура: параметры сопряженности [Электронный ресурс] // Культура культуры. 2015. № 2. URL: http://cult-cult.ru/human-and-culture-factors-of-congruence/. Дата обращения 25.04.2015.
[6] См. об этом: Флиер А.Я., Глазкова Т.В. Историческая эволюция социальных функций семьи и образы их символизации в культуре // Обсерватория культуры. 2014. № 6. С. 23-29.
[7] Levi-Strauss, Claude. Les Structures élémentaires de la parenté. Paris: PUF, 1949.
[8] См. об этом: Орлова Э.А. Динамика культуры и целенаправленная активность человека // Морфология культуры. Структура и динамика: Учебное пособие для вузов / под ред. Э.А. Орловой. М.: DrDoom, 1994.
[9] Об этом см., например: Le Goff, Jacques. Héros et merveilles du Moyen Âge. Paris: Seuil, 2005 (Ле Гофф Ж. Герои и чудеса средних веков. М.: Текст, 2011).
[10] См., например: Хренов Н.А. Миф и культура в ХХ веке: кинопроизводство мифологем [Электронный ресурс]  // Культура культуры. 2015. № 1. URL: http://cult-cult.ru/myth-and-culture-in-the-xx-century-filmmaking-of-myths-part-1/ и Культура культуры. 2015. № 2. URL: http://cult-cult.ru/myth-and-culture-in-the-xx-century/. Дата обращения 25.04.2015.
[11] Lorenz, Konrad Zacharias. Studies in Animal and Human Behavior. Volume I, II. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970–1971.
[12] Durkheim, Emile. De la division du travail social. Paris: Presses Universitaires de France 1893 (Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М.: Наука, 1991); Дьяконов И.М. Пути истории. От древнейшего человека до наших дней. М.: Наука; Восточная литература, 1994.
[13] См., например: Baum, Wilhelm; Winkler, Dietmar W. The Church of the East: A Concise History, London: Routledge, 2003; Селезнев Н.Н. Несторий и церковь Востока. М.: Путь, 2005 и др.
[14] Гумилев Л.Н. Хунну: Срединная Азия в древние времена. М.: Ин-т вост. лит-ры, 1960; Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М.: Наука, 1967 и др.
[15] Кураев А.В. Был ли Иисус в Индии? [Электронный ресурс] // Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. URL: http://azbyka.ru/hristianstvo/sut/Kuraev_Dary_33-all.shtml. Дата обращения: 26.04.2015; Шохин В.К. Мнимые влияния // Альфа и Омега: Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. 1997. № 14 и др.
[16] См., например: Лихачев Д.С. Декларация прав культуры [Электронный ресурс] // Всемирный день культуры. URL: http://www.udculture.info/ru/cul_6.html. Дата обращения: 01.05.2015.
[17] См., например: Пелипенко А.А. Культура и смысл // Пелипенко А.А. Избранные работы по теории культуры. М.: Согласие-Артём, 2014.

 

© Флиер А.Я., 2015

Статья поступила в редакцию 16 мая 2015 г.

Флиер Андрей Яковлевич,
доктор философских наук, профессор,
главный научный сотрудник
Российского НИИ культурного
и природного наследия им Д.С. Лихачева.
e-mail: andrey.flier@yandex.ru

 

 

ISSN 2311-3723

Учредитель:
ООО Издательство «Согласие»

Издатель:
Научная ассоциация
исследователей культуры

№ государственной
регистрации ЭЛ № ФС 77 – 56414 от 11.12.2013

Журнал индексируется:

Выходит 4 раза в год только в электронном виде

 

Номер готовили:

Главный редактор
А.Я. Флиер

Шеф-редактор
Т.В. Глазкова

Руководитель IT-центра
А.В. Лукьянов

 

Наш баннер:

Наш e-mail:
cultschool@gmail.com

 

 
 

НАШИ ПАРТНЁРЫ:

РУС ENG